Il y a des mots ou des expressions qui peuvent en un tournemain changer notre perception d’une technique ou même d’un art martial au complet. Avec Hatsumi sensei, si l’on est à l’écoute, on réalise qu’il nous offre plusieurs de ces moments charnières qui peuvent changer complètement notre perception d’une technique. À plusieurs reprises lorsque l’on travaillait le sabre, il a parlé de rendre son arme vivante. Le fait qu’il revienne sur le sujet n’avait fait qu’attiser ma curiosité sur ces mots. Que ce soit un bokken en bois ou un katana en métal, c’est de la matière inerte, ce n’est pas vivant. Comprendre cela devenait un défi intéressant.
Le lien s’est fait au moment où il parlait de Hi no ken. Hi vient de himitsu ( 秘密 ) qui veut dire secret, mais aussi cela établi un lien avec l’enseignement ésotérique du bouddhisme. Pour ce qui est du mot ken, vous le savez déjà, cela désigne le sabre. Dans la plupart des écoles de sabre, on reproduit avec exactitude les mouvements que le professeur a faits. D’une génération à l’autre, on fait des copier-coller. Mais est-ce vraiment la bonne façon de survivre à une attaque au sabre?
L’enseignement de ces katas est un outil nécessaire pour transmettre de la mécanique et enseigner des façons de faire afin que certains mouvements comme des blocages, des attaques ou des déplacements ne tombent pas dans l’oubli. Mais travailler de cette façon fait appel à notre intellect. Hatsumi sensei a parlé souvent du divin qui est en nous et c’est là que la doctrine ésotérique du bouddhisme nous rejoint. Il faut apprendre à se fier à notre intuition et à délaisser les modèles robotisés. Dans un combat, si vous faites appel à votre intellect, vous serez presque toujours une fraction de seconde en retard sur votre adversaire.
En travaillant avec notre instinct, on peut rendre son sabre vivant. Bien sûr, c’est une image. Cela signifie que l’on doit arriver à bouger naturellement sans avoir le besoin d’établir mentalement une stratégie. Si le sabre est bien maîtrisé, le corps bougera de la bonne vitesse, dans le bon angle et au bon moment. On ne cherchera pas à positionner notre sabre, c’est lui qui va positionner notre corps. C’est le divin qui est en nous qui conduit et non notre intellect. C’est le sabre qui s’adapte au combat en nous guidant sur ce que nous devons faire.
On peut voir aisément la différence entre un sabreur qui axe son expérience uniquement sur les katas d’un sabreur qui a su dépassé ce stade. Plusieurs outils s’offrent à nous pour voir cette différence. Le plus simple est de s’attarder au te no uchi qui peut se traduire simplement par le sabre à l’intérieur de nos mains. Lorsque l’on bouge, il est normal de changer fréquemment l’angle du tranchant de notre sabre. Si l’on maîtrise bien les te no uchi, on ne verra jamais le sabreur cassé ses poignets ou donner des secousses pour faire tourner la lame. En le regardant on a l’impression que la lame tourne par elle-même, elle semble vivante entre les mains du sabreur d’expérience. Il n’y a aucune magie dans cela, le simple fait de relâcher la pression ou au contraire d’appuyer très légèrement du bout des doigts sur la poignée sera suffisant pour que le sabre bouge dans la bonne direction. Si l’on est obligé de donner un coup de poignet ou de relâcher complètement la tsuka pour faire pivoter le sabre c’est que l’on n’a pas encore atteint la capacité de rendre notre lame vivante. Lorsqu’un étudiant se présente et me dit qu’il excelle dans le maniement du sabre, je lui fais faire un simple exercice sur la façon dont le sabre doit bouger entre nos mains. La plupart ne passent pas le test et réalisent que le sabre a encore énormément de choses à nous enseigner.
Bernard Grégoire
Dai Shihan Bujinkan Québec
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