Mutodori

This year, 2017, Hatsumi Sensei demonstrated that mutodori is not simply the fact of defending unarmed against a sword attack. The mutodori is primarily a state of mind. On my last trip to Japan, Hatsumi sensei said that the understanding of mutodori was the basis of the true budo.

The key word for the control of mutodori is undoubtedly control. Control the situation, control the opponent but above all, learn to control oneself. First error in the learning of mutodori, this is only my point of view, it is probably the fact that most people do not have control of their emotions when performing these techniques. Hatsumi sensei has repeatedly said that we must not do techniques, that things must be done in a natural way. I just had to look around to realize that it was not.

A lot of people want to look good in the eyes of Soke and the other people in class. Rather than do what Soke teaches and find themselves in unknown territory, they prefer to rely on their memory and reproduce pattern where they feel safe. We must learn to leave his comfort zone. Hatsumi has already said to trust the divine part that is inside of us. If one executes the technique with the fear of appearing bad, one misses an essential part of learning, failure.

Second error in the study of mutodori, the total control of the opponent. Of course we must manage the weapon. But the opponent has two arms, it is easy for him to take out another knife if we focus our attention only on the main weapon. One must be aware of the leveraging of the human body. You control a finger that has an effect on the wrist, which by itself passes through the elbow positions the opponent’s shoulder so as to orient his hips thus changing the orientation and possibilities of movement of the other arm . All this will, of course, have an effect on the balance and solidity of the opponent’s structure.

Third error, the state of mind. When making a technical, we want to win at the point of making a personal matter. The mutodori requires that one be detached from the action. When one desire too much a result and it is not at the rendezvous, the brain finds itself disturbed momentarily. It must be detached from the fight and let things happen naturally chained. When one looks at Hatsumi sensei to make a technique he acts as if the opponent was an unimportant distraction on his movement from point A to point B. He does not focus on the obligation to win his fight. His face shows signs of aggression only when the body needs extra energy to knock an effector or a key. As soon as this moment passes, it resumes its peaceful and detached aspect. It’s shizen, it’s natural.

Hatsumi sensei often redirects the opponent’s attack with one finger. He voluntarily exaggerates the situation to show us that if we put pressure in the right place and at the right time, we do not have to use physical force to control the opponent. In Japan during classes, it was not uncommon to see people clinging strongly to their partner and trying to get them to the ground by the power of their muscles alone. Most often these people take up so much space that they always end up jostling everyone around them. They want a result proving their ability to master the opponent rather than try to improve, even if it looks bad at the moment.

We have to learn a lot from mutodoris. To get there, we must accept that it takes time and that we must leave our ego aside.

Bernard Grégoire

Yushu Shihan

Bujinkan Québec

Master and disciple

Master and Disciple, the birth of a warrior, is a fiction novel that plunges us in the discussions of a martial arts master and his student. It explores the evolution of the disciple throughout his everyday activities. Whether it be when shopping for a hat, or meditating in the depth of a cave, the teachings of the master are omnipresent. The birth of a warrior can prove laborious. Like the sword hammered by the blacksmith, the heart of the warrior can take years to be forged, continuously experiencing joy and pain. A master’s teachings may be hard to decipher, the disciple must learn to read between the lines and see the hidden meaning behind everything taught. Finally, he must learn to read into the hearts of his enemies, but above all, his own.

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Mutodori

Mutodori

Cette année, 2017, Hatsumi sensei a démontré qu’un mutodori n’est pas simplement le fait de se défendre à mains nues contre une attaque au sabre. Le mutodori est avant tout un état d’esprit. À mon dernier voyage au Japon, Hatsumi sensei a dit que la compréhension des mutodori était la base du vrai budo.

Le mot clé pour la maîtrise des mutodori est sans contredit le contrôle. Contrôler la situation, contrôler l’adversaire, mais avant toute chose, apprendre à se contrôler soi-même. Première erreur dans l’apprentissage des mutodori, cela n’engage que mon point de vue, c’est probablement le fait que la plupart des gens n’ont pas le contrôle de leurs émotions au moment d’exécuter ces techniques. Hatsumi sensei a répété à de nombreuses reprises que l’on ne doit pas faire de techniques, qu’il faut que les choses se fassent de façon naturelle. Je n’avais qu’à jeter un regard autour de moi pour réaliser que ce n’était pas le cas.

Beaucoup de gens désirent bien paraître aux yeux de Soke et des autres personnes présentent sur les cours. Plutôt que de faire ce que Soke enseigne et de se retrouver en terrain inconnu, ils préfèrent se fier à leurs mémoires et reproduire des pattern où ils se sentent en sécurité. Il faut apprendre à quitter sa zone de confort. Hatsumi a déjà dit de se fier à la partie divine qui est à l’intérieur de nous. Si l’on exécute la technique avec la peur de mal paraître, on manque une partie essentielle de l’apprentissage, l’échec.

Deuxième erreur dans l’étude des mutodori, le contrôle total de l’adversaire. Bien sûr, il faut maîtriser l’arme. Mais l’adversaire a deux bras, il est facile pour lui de sortir un autre couteau si l’on ne focalise notre attention que sur l’arme principale. Il faut prendre conscience du jeu de levier qu’offre le corps humain. Vous contrôlez un doigt qui a une incidence sur le poignet, qui lui-même en passant par le coude positionne l’épaule de l’adversaire de façon à orienter ses hanches changeant ainsi l’orientation et les possibilités de mouvements de l’autre bras. Tout cela aura bien sûr un effet sur l’équilibre et la solidité de la structure de l’adversaire.

Troisième erreur, l’état d’esprit. Lorsque l’on fait une technique, on désire gagner au point d’en faire une affaire personnelle. Le mutodori exige que l’on soit détaché de l’action. Lorsque l’on désire trop fort un résultat et qu’il n’est pas au rendez-vous, le cerveau se retrouve perturbé momentanément. Il faut être détaché du combat et laisser les choses s’enchaîner naturellement. Lorsque l’on regarde Hatsumi sensei faire une technique, il agit comme si l’adversaire n’était qu’une distraction sans importance sur son déplacement d’un point A au point B. Il ne focalise pas sur l’obligation de gagner son combat. Son visage ne montre des signes d’agressivité uniquement lorsque son corps a besoin d’énergie supplémentaire pour effecteur une frappe ou une clé. Aussitôt ce moment passé. Il reprend son aspect paisible et détaché. C’est shizen, c’est naturel.

Hatsumi sensei redirige souvent l’attaque de l’adversaire d’un seul doigt. Il exagère volontairement la situation pour nous démontrer que si nous mettons la pression au bon endroit et au bon moment, nous n’avons pas à utiliser de force physique pour contrôler l’adversaire. Au Japon durant les cours, il n’était pas rare de voir des personnes agripper fortement leur partenaire et tenter de les amener au sol par la seule puissance de leurs muscles. Le plus souvent, ces gens prennent tellement de place qu’ils finissent toujours par bousculer tout le monde autour d’eux. Ils désirent un résultat prouvant leur compétence à maîtriser l’adversaire plutôt que d’essayer de s’améliorer, quitte à mal paraître sur le moment.

Nous avons à apprendre énormément des mutodoris. Pour y arriver, il faut accepter que cela prenne du temps et qu’il faille laisser notre égo de côté.

Bernard Grégoire

Yushu Shihan

Bujinkan Québec

Les caprices du budo

Si ce n’est déjà fait, je vous invite à lire: Les caprices du budo. Les chapitres sur les trois triangles vous donneront probablement un bon indice de la progression que l’on peut avoir lorsque l’on suit la voie du budo.

https://www.amazon.com/caprices-du-budo-French/dp/2981313762/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1498677354&sr=8-1&keywords=Les+caprices+du+budo

Products without name

Many people who have practiced other martial arts and come to train at our dojo are surprised to find that many of the techniques I teach have no name. At first, many of these people have the feeling that we are disorganized school, which seems to lack the rigor. Of course, we have a large number of codified techniques. All those who come to us from 9 Ryus have a name. But when looking at Hatsumi sensei teach, we realize that it goes far beyond those techniques that are codified.

From my point of view, the fact that we do not feel obliged to give a name to each technique is not a weakness, but on the contrary, it is a force that allows us a great freedom of creation. Ask most Western Shihans of the Bujinkan to teach you a technique of defense against an attack they have never seen, most of them will surprise you with the effectiveness of the technique they will create for you. Coding each technique, giving a name for each movement becomes a hindrance to creation and our ability to adapt. It is not for nothing that on many occasions, Hatsumi sensei told us not to remain prisoners of the technique.

When I give seminars of defense against knife, most techniques have no name. But they work and have proved their worth in real life situations. By giving a name to each movement, one feels obliged to remain within the limits of the system. Rather than improvise new concepts, martial arts practitioners will continuously re-engineer the same patterns, trying to improve the speed, accuracy and all the parameters that can be programed in a robot.By working as we do, it may happen that we make mistakes when performing a defense technique. But if this error happens, the creativity that we have learned to develop allows us to adapt and turn this error into something positive.

New students who ignore this first prejudice quickly discover the strength and richness of our martial art. Unfortunately, it’s not everyone who can feel good in such a system. Many people need a strict framework, tags that dictate the limits of their functioning. By teaching us as he does, Hatsumi sensei leads us to surpass ourselves, to participate in the enrichment of our art. Our martial art is alive and evolves. By the same token, it allows us an improvement in our martial awareness as few martial arts can allow.

 

Bernard Grégoire

Yushuu shihan Bujinkan Quebec

Des produits sans nom

Beaucoup de gens qui ont pratiqué d’autres arts martiaux et qui viennent s’entraîner à notre dojo sont surpris de constater qu’un grand nombre de techniques que j’enseigne n’a pas de nom. Au début, plusieurs de ces personnes ont l’impression que nous sommes une école désorganisée, qui semble manquer de rigueur. Bien sûr, nous avons un grand nombre de techniques codifiés. Toutes celles qui nous viennent des 9 ryus portent un nom. Mais lorsque l’on regarde Hatsumi sensei enseigner, on réalise qu’il va bien au-delà de ces techniques qui sont codifiés.

À mon point de vue, le fait que nous ne nous sentions pas obligés de donner un nom à chaque technique n’est pas une faiblesse, mais au contraire, c’est une force qui nous permet une grande liberté de création. Demander à la plupart des shihans occidentaux du Bujinkan de vous enseigner une technique de défense contre une attaque qu’ils n’ont jamais vue, la majeure partie d’entre eux pourront vous surprendre de l’efficacité de la technique qu’ils vont créer pour vous. Codifier chaque technique, donner un nom pour chaque mouvement devient une entrave à la création et à notre faculté d’adaptation. Ce n’est pas pour rien qu’à de nombreuses reprises, Hatsumi sensei nous a dit de ne pas demeurer prisonniers de la technique.

Lorsque je donne des séminaires de défense contre couteau, la plupart des techniques n’ont pas de nom. Mais elles fonctionnent et ont fait leurs preuves en situation réelle. En donnant un nom à chaque mouvement, on se sent obligé de demeurer dans les limites du système. Plutôt que d’improviser de nouveaux concepts, les pratiquants d’arts martiaux retravailleront continuellement les mêmes enchaînements en essayant d’améliorer la vitesse, la précision et tous les paramètres que l’on pourrait programmer chez un robot. En travaillant comme nous le faisons, il peut arriver que nous fassions des erreurs lors de l’exécution d’une technique de défense. Mais si cette erreur arrive, la créativité que nous avons appris à développer nous permet de nous adapter et transforme cette erreur en quelque chose de positif.

Les nouveaux étudiants qui passent outre ce premier préjugé constatent rapidement la force et la richesse de notre art martial. Malheureusement, ce n’est pas tout le monde qui peut se sentir bien dans un tel système. Beaucoup de gens ont besoin d’un encadrement sévère, de balises qui dictent les limites de leurs fonctionnements. En nous enseignant comme il le fait, Hatsumi sensei nous amène à nous dépasser, à participer à l’enrichissement de notre art. Notre art martial est vivant et il évolue. Par le fait même, il nous permet une amélioration de notre conscience martiale comme peu d’arts martiaux peuvent le permettre.

 

Bernard Grégoire

Yushuu shihan

Bujinkan Québec

If it’s on the Internet, it’s because it’s true …

From time to time I get students who swear by the Internet. When I teach them techniques in the dojo, they constantly compared with what they have seen on the web. Unfortunately for them, it is rare that what they have seen is realistic with what we are doing at the present moment. On the web, there are good techniques and there are worse. But no matter which category is the technique we look, we must learn to see and understand the context in which the action takes place.

When a person puts a video on the web, we must learn to analyze this context. For example, I teach techniques where you turn your back on the opponent while keeping full control of the opponent. Looking at this single sequence, we can say that it is not logical to turn his back to the opponent and you would be right. But if we go back in the context of this teaching, I had previously explained to the students that this type of technique is used to make a « scan » of the people that are in the neighborhood. In some cases, we cannot focus exclusively on our opponent. There may be people who come to rescue their friend. Understanding the context changes the whole picture.

If you want to take the Internet as a teacher, you have to be sure of the context. Some students watching a Hatsumi sensei video said it was not logical to leave the opponent’s blade between him and his opponent. They forgot the context where this technique was executed by two people dressed in samurai armor. From this point of view, the technique becomes more than pertinent. The videos that we see on the internet are often out of context.

The greatest danger of the internet is redundancy. As soon as a person puts a video a bit « spectacular », other people will put it on their pages. When the video in question is found everywhere, even if it contains serious errors, it becomes a reference and is considered a reliable source of information. I saw techniques of defense against firearms where the defender passed the gun in front of his face to disarm the aggressor. In some others, the firearm pointed at a long distance, moving horizontally, which would be extremely dangerous if people were in front. When we take control of a firearm, we must develop the reflex to make the gun point to the ground as quickly as possible. Imagine if your family is in front of the gun. Chances are that the shot will start and your defensive technique will kill a member of your family. Yet even if they are dangerous, these techniques are popular and serve as a reference on what to do. After all, if it was not a good technique we would not find it all over the web.

These students who are addicted to the internet often try to impress me with a technique they have seen on the Net. In most cases, it is easy for me to counter their defense technique because most of them have significant flaws at the time of execution. Of course, if you do not ask, the spectacular aspect is impressive. But as soon as we think about it a little, we realize that …

Bernard Grégoire

Yushuu shihan

Bunjinkan Québec

Si c’est sur Internet, c’est que c’est vrai…

Je reçois de temps à autre des étudiants qui ne jurent que par l’internet. Lorsqu’on leur enseigne des techniques en dojo, ils comparent constamment avec ce qu’ils ont vu sur le web. Malheureusement pour eux, il est rare que ce qu’ils ont vu soit réaliste avec ce que nous faisons sur le moment présent. Sur le web, il y a de bonnes techniques et il y en a de moins bonnes. Mais peu importe dans quelle catégorie se trouve la technique que l’on regarde, il faut apprendre à voir et à comprendre le contexte où se déroule l’action.

Lorsqu’une personne met un vidéo sur le web, il faut apprendre à analyser ce contexte. Par exemple, j’enseigne à l’occasion des techniques où l’on tourne le dos à l’adversaire tout en gardant le contrôle total de ce dernier. En regardant cette séquence seule, on peut se dire que ce n’est pas logique de tourner le dos à l’adversaire et l’on aurait raison. Mais si l’on se remet dans le contexte de cet enseignement, auparavant j’avais expliqué aux étudiants que l’on fait ce type de technique pour faire un « scan » des gens qu’il y a aux alentours. Dans certains cas, on ne peut focaliser exclusivement sur notre adversaire. Il peut y avoir de tierces personnes qui viennent secourir leur ami. La compréhension du contexte change toute la donne.

Si l’on désire prendre l’internet comme professeur, il faut s’assurer du contexte. Certains étudiants qui regardaient une vidéo d’Hatsumi sensei disaient que ce n’était pas logique de laisser la lame de l’adversaire entre lui et ce dernier. Ils oubliaient le contexte où cette technique était exécutée par deux personnes en armures de samouraïs. Dans cette optique, la technique devient plus que pertinente. Les vidéos que l’on voit dans l’internet sont souvent hors contexte.

Le plus grand danger de l’internet est la redondance. Dès qu’une personne y met une vidéo un peu « flash », d’autres personnes vont la remettre sur leurs pages. Lorsque la vidéo en question se retrouve partout, même si elle comporte des erreurs graves, elle devient une référence et est considérée comme était une source d’information fiable. J’ai vu des techniques de défense contre arme à feu où le défenseur passait le canon devant sa face pour désarmer l’agresseur. Dans certaines autres, le canon pointait longuement en bougeant horizontalement, ce qui serait extrêmement dangereux si des gens se trouvaient devant. Lorsque l’on prend le contrôle d’une arme à feu, il faut développer le réflexe de faire pointer l’arme vers le sol le plus rapidement possible. Imaginé si votre famille se trouve devant l’arme. Il y a des chances pour que le coup parte et que votre technique de défense cause la mort d’un membre de votre famille. Pourtant, même si elles sont dangereuses, ces techniques sont populaires et servent de référence sur ce qu’il faut faire. Après tout, si ce n’était pas une bonne technique on ne la retrouverait pas un peu partout sur le web.

Ces étudiants qui sont accros de l’internet essaient souvent de m’impressionner avec une technique qu’ils ont vue sur le Net. Dans la plupart des cas, il m’est facile de contrer leur technique de défense, car la plupart d’entre elles comportent des failles importantes au moment de l’exécution. Bien sûr, si l’on ne se pose pas de question, l’aspect spectaculaire est impressionnant. Mais dès que l’on y réfléchit un peu, on s’aperçoit que…

Bernard Grégoire

Yushuu shihan

Bunjinkan Québec

Pourquoi mes livres

Plusieurs étudiants m’ont parlé du fait que j’ai fait plusieurs livres ces dernières années. La question concernait souvent la raison qui m’a poussé à écrire ces livres.

Je pratique les arts martiaux depuis plus de 40 ans. Au fil des décennies, j’ai vu disparaître un grand nombre de vieux professeurs (et d’autres malheureusement, trop jeunes), qui n’ont pas eu le temps de transmettre tout leur savoir. Lorsqu’un professeur décède, il n’a généralement pas le temps de transmettre tout son savoir. C’est le problème que j’ai. Si je m’acharnais sur mes étudiants en tentant de les bourrer de ces connaissances que j’ai accumulées depuis tout ce temps, je ne garderais probablement aucun étudiant ou je les rendrais dépressifs.

Il est difficile pour un professeur de transmettre toutes ses connaissances à ses étudiants. Il y a toujours un petit quelque chose que l’on oublie ou que l’étudiant n’est pas prêt à apprendre à cette phase-ci de son apprentissage. Attention, ici je parle de budo et non d’apprendre une série de technique codifiée que l’on peut mémoriser par coeur sans maîtriser quoi que ce soit. Je parle de concept, de développer des aspects complexe qui différencie le débutant du pratiquant d’expérience.C’est difficile parce que ça prend du temps. Comme étudiant, nous devons assimiler les connaissances et non les collectionner. Ça fait toute la différence. Lorsque nous apprenons, notre cerveau fonctionne par palier. L’apprentissage au dojo est merveilleux, mais il a ses limites. Pensez au nombre de fois où, une fois rendu à la maison ou en voguant à une occupation quelconque, vous avez compris un enseignement qui vous avait été donné en salle de classe, mais que vous n’arriviez pas à saisir. On apprend au sein du dojo et souvent, il faut laisser mûrir ces enseignements ou les aborder par un autre angle d’attaque.

Les livres sont des outils intéressants pour compléter ces enseignements. Ils offrent cet angle d’attaque différent qui permet de saisir davantage les nuances du budo. Généralement, lorsque l’on prend le temps de lire un livre, c’est que nous sommes dans une période de calme, un moment propice à la réflexion. De plus, ce que je n’ai pas le temps d’enseigner au dojo, je le complète par l’écriture de ces principes parfois compliqués, parfois tellement simple qu’on ne les remarque même pas. Pour parvenir à partager tout ce que j’ai accumulé, les livres me paraissent comme la meilleure solution possible. Dans une vidéo on peut enseigner des techniques. Mais pour ce qui est des principes, cela demande davantage de réflexions et surtout de maturation. La transmission de ces connaissances ne peut se faire que difficilement par vidéo.

Naturellement, je n’ai pas la prétention de tout connaître, de pouvoir expliquer ce qu’est le budo. Je ne peux que donner des pistes de réflexion que j’ai trouvées ou qui m’ont été transmises par des gens plus compétents que moi au fil de mon apprentissage.

Voilà, c’était ma réponse à ceux qui m’ont souvent posé la question. La plume au service de la compréhension du budo.

Bernard Grégoire

Bujinkan Québec

Pushing the space

On my last trip to Japan in February, Hatsumi sensei spoke of a somewhat obscure principle: pushing space or emptiness on the opponent as he attacks us. How can we interpret that?

In the mid-1980s, I graduated in hypnotherapy. If there is one thing that hypnotherapists know well, it is surely the unconscious fears. Those that come to haunt us from our dark side of the brain. What is the relationship between this and the concept taught us by Hatsumi sensei? Understanding the mechanisms of the subconscious.

When I give seminars and even on occasion with new students, I make a small game that demonstrates these two facets of our personality. At a distance from my arm, I explain to the student that I am going to hit him with a slap on the top of the forehead and that he will have to block my arm without retreating. The person puts his arms on guard while leaving me a space to reach it. In any case, he manages to block my arm. Then I look him straight in the eye and tell him that from now on he will become slower, that his arm will not be able to stop my attack. In almost 100% of the cases, to the astonishment of the student, I manage to hit him.

How is that possible? A simple hypnosis technique to cast doubt in his subconscious. Even if his intellect is convinced that I cannot reach him, if I succeed in sowing doubt in his subconscious, his body will adapt to this negative programming. But, in order to achieve this result, I myself must have no doubt as to what I am going to do. Looking at the student, I must project an absolute confidence in myself. I must leave no doubt about my success. My face, my shoulders are relaxed. My smile throws the first doubts in his mind. Doubt creates failure.

Several times trying to hit Hatsumi sensei, I had this feeling of loss of control. Something in me prevented me from attacking in an effective way. Soke had just manipulated my subconscious. When he spoke to push space, the context was to explain the mutodori feeling. By running on me as he did, he expressed no fear, only certitude. My conscious mind wanted to move forward, but my subconscious had a doubt and preferred to retreat before so much certainty. It is impossible to resist so much self-confidence.

Of course, the mutodori concept is much more than that, but I find it interesting to see how hypnosis can fit into martial arts fighting. In my work in security I have found myself in situations of combat in a ration of four to five individuals against one. Only my attitude of absolute confidence that I projected, believe me I did not feel comfortable in this position, allowed me to destabilize the troublemakers and avoid confrontation.

Pushing the space is not simply about advancing on the opponent; it is the state of mind that accompanies it, and that is not easy to do.

Bernard Grégoire

Yushuu shihan

Bujinkan Québec

In the book Master and Disciple, the birth of a warrior, there are many of these psychological concepts that are dealt with in it. On the last trip, Hatsumi sensei said that hitting was the lowest level of the budo. Master and disciple make us realize that the work of the body is only the beginning of the path.

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Repousser l’espace

Lors de mon dernier voyage au Japon en février, Hatsumi sensei a parlé d’un principe un peu obscur: pousser l’espace ou le vide sur l’adversaire au moment où il nous attaque. Comment peut-on interpréter cela?

Au milieu des années 80, j’ai reçu mon diplôme en hypnothérapie. S’il y a une chose que les hypnothérapeutes connaissent bien, c’est sûrement les craintes inconscientes. Celles qui viennent nous hanter à partir de notre côté obscur du cerveau. Quel rapport y a-t-il entre cela et le concept que nous a enseigné Hatsumi sensei? La compréhension des mécanismes du subconscient.

Lors de séminaire que je donne ou même à l’occasion avec de nouveaux étudiants, je fais un petit jeu qui démontre bien ces deux facettes de notre personnalité. À moins d’une distance de bras, j’explique à l’étudiant que je vais le frapper d’une tape sur le dessus du front et qu’il devra bloquer mon bras sans reculer. La personne se place les bras en garde tout en me laissant un espace pour l’atteindre. Dans tous les cas, il parvient à bloquer mon bras. Puis, je le regarde droit dans les yeux et lui dit qu’à partir de maintenant, il va devenir plus lent, que son bras ne pourra pas arrêter mon attaque. Dans presque 100% des cas, au grand étonnement de l’étudiant, je parviens à le frapper.

Comment cela est-il possible? Une simple technique d’hypnose qui permet de jeter un doute dans son subconscient. Même si son intellect est persuadé que je ne pourrai pas l’atteindre, si je réussis à semer un doute dans son subconscient, son corps va s’adapter à cette programmation négative. Mais, pour parvenir à ce résultat, moi-même, je ne dois avoir aucun doute sur ce que je vais faire. En regardant l’étudiant, je dois projeter une confiance en moi qui soit absolue. Je ne dois laisser planer aucun doute sur ma réussite. Mon visage, mes épaules sont décontractées. Mon sourire jette les premiers doutes dans son esprit. Le doute crée l’échec.

À plusieurs reprises en tentant de frapper Hatsumi sensei, j’ai eu cette sensation de perte de contrôle. Quelque chose en moi m’empêchait d’attaquer efficacement. Soke venait simplement de manipuler mon subconscient. Lorsqu’il a parlé de repousser l’espace, le contexte était d’expliquer le feeling mutodori. En fonçant sur moi comme il l’a fait, il n’exprimait aucune crainte, que de la certitude. Mon esprit conscient voulait avancer, mais mon subconscient a eu un doute et a préféré battre en retraite devant tant de certitude. Impossible de résister à autant de confiance en soi.

Bien sûr, le concept mutodori est bien plus que ça, mais je trouve intéressant de voir comment l’hypnose peut s’intégrer aux arts martiaux de combat. Dans mon travail en sécurité il m’est arrivé de me retrouver dans des situations de combat dans une ration de quatre à cinq individus contre un. Seule mon attitude de confiance absolue que je projetais, croyez-moi je ne me sentais pas confortable dans cette position, me permettait de déstabiliser les fauteurs de trouble et d’éviter la confrontation.

Repousser l’espace n’est pas simplement le fait d’avancer sur l’adversaire, c’est l’état d’esprit qui l’accompagne et cela, ce n’est pas évident à faire.

Bernard Grégoire

Yushuu shihan

Bujinkan Québec

Dans le livre Maître et disciple, la naissance d’un guerrier, il y a plusieurs de ces concepts psychologiques qui y sont traités. Lors du dernier voyage, Hatsumi sensei a dit que frapper était le niveau inférieur du budo. Maître et disciple nous fait réaliser que le travail du corps n’est que le début du chemin.

https://www.amazon.com/Maitre-disciple-naissance-guerrier-French/dp/2981524011/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1490379586&sr=8-1&keywords=Maître+et+disciple

The Infinitely Small

For 50 years a small revolution has taken place in our modern world. We are moving towards the infinitely small. We miniaturize everything. Science fiction writer Isaac Asimov once said that his biggest mistake was to imagine computers occupying more and more space. Instead, they have become miniaturized to the point of holding in one hand (your smart phone). The engines of the cars have shrunk while gaining power. Medicine is moving towards nanotechnology, using micro-vehicles to bring medication to targeted locations. Everything becomes smaller.

Some areas have not followed this trend. Martial arts are part of that. In ancient times, one sought to go unnoticed. We minimized the gestures of defenses to the maximum so as not to attract attention. A thief assaulted us, a quick and discreet strike at the throat was enough to bring down the aggressor. Nowadays, most martial arts practitioners would use great gestures that, unconsciously, are associated with power and tend too often to impress the audience. They would chain several strikes rather than leave the scene letting the aggressor catch his breath. They want to witness their victory.

The more one moves along the path of the budo, the more we realize that our gestures become minimalist. If the opponent tries to impress us, rather than take a fighting position, we will calmly look at him without flinching (Fudoshin). No more need to force as a devil to neutralize the attacker. No need for large acrobatic movements to avoid an attack, we just move the thickness of a sheet of paper (kami no e). No more aggressive mimicry to discourage the opponent, one shows oneself vulnerable using kyojutsu, this art of giving a false reality to the adversary. No need for big keys to successfully project the aggressor, a simple twist on his wrist, twist that passes almost unnoticed and which will create an imbalance likely to cause the aggressor to fall by himself.

Instead of making great demonstrative gestures, we will simply retreat to the limit of the attack of our opponent in order to make it overflow of his movement (Yoyu). If the opponent strikes too hard, he will move at the last second causing him to get lost in an empty space (kukan). Then, when he is positioned as desired, with a simple press of a finger in the right place he will be brought to the ground (kyusho). If one is to hit him, what seems like a single attack will be several (Ikken hasso).

Of course, if he rushes at us like a devil, we can simply pivot by resting on his arm (kaname), easily deviating him from his target. And if he uses a knife, our mind will position itself in mode (muto taijutsu), we will become a weapon ourselves. And, using the (ko sakki), we will be able to know a fraction of a second before he moves, his intention to attack us. Then we will continue like a stone bouncing on the water (Ishitobashi) thus not leaving our opponent time to see what has just happened.

And all this will be done without our having to make a great gesture. In this way, most people around will not even have an idea what just happened. Small movements for a victory without glory and without witnesses. And you can you defend yourself without grandiose gestures?

 

Bernard Gregoire

Shihan Bujinkan Quebec